Por: Gerson Lozano

“Todo es sufrimiento para el sabio” Patáñjali (Y-S. II, 15) ¿Por qué sufrimos?, ¿puedo ser siempre feliz?, ¿cómo puedo dejar de sufrir? Son preguntas que en los momentos más dolorosos se nos pueden presentar, ¿quién no ha deseado con todas sus fuerzas alejar ese dolor?, tener el poder de simplemente dejar de sentir en ese momento. El dolor es algo universal, si de algo tendríamos que ser todos hermanos sería por el dolor, pues no hay humano en la tierra que no haya experimentado dolor. Las filosofías de la India relatan acerca de este dolor, y lo más importante el cómo liberarse del sufrimiento universal. Nos enfocaremos en dos vías muy similares las cuales son el Yoga clásico de Patañjali y el Sāṃkhya.

“El cuerpo es sufrimiento, porque es la morada del dolor; los sentido, los objetos, las percepciones son sufrimiento, porque conducen al sufrimiento; hasta el placer es un sufrimiento, porque después de este vuelve al sufrimiento” (Aniruddha, comentario sobre el Sāṃkhya-Sutra, II, 1). Todo este sufrimiento se le debe de atribuir a la ignorancia, a una ignorancia en específico que es la del espíritu. Pues muchas veces llegamos a creer que los sentimientos, las experiencias, fenómenos mentales, el conectar con la naturaleza y demás es el verdadero púrusha o ātman (espíritu), cuando en realidad estas son solo ilusiones, entiéndase por ilusión la idea de creer que eso es el espíritu y no que la realidad material sea una ilusión como lo expresa el Vedānta. Para el Sāṃkhya y el Yoga el mundo es real, pero aun siendo real la representación del mundo es creada por la ignorancia y no es hasta que la ignorancia sea abolida cuando el sufrimiento se esfume, para lograr la abolición de la ignorancia es necesario el conocimiento del espíritu en revelación del si-mismo.

Adjudicar atributos y o cualquier relación al espíritu es un error, según ambos dárshana lo que puede afirmarse de púrusha es que es el conocedor. Nuestro apego con el universo, la identificación con la naturaleza cósmica es fuente de sufrimiento. ¡Neti!, ¡neti!, exclama el sabio de las Upanishads: “¡Tú no eres esto!, ¡tú tampoco eres aquello! Pues el púrusha no tiene relación con la prákrti, todo aquel atributo que se haga sobre el espíritu relacionado con alguna forma material será ignorancia del simismo, pues ni la mente en su estado de luminosidad sattva nos puede manifestar el conocimiento del si-mismo.

Entre el pensamiento, las emociones, un pájaro y una roca solo existen diferencias de nivel, pero no podemos decir lo mismo sobre púrusha y prákrti pues su diferencia es ontológica, no hay una relación entre ambas pues pertenecen a realidades diferentes, son contrarios como lo es la vida y la muerte. Es muy comprensible que podamos llegar muchas veces a confundirnos sobre el conocimiento del espíritu, sobre todo en ocasiones de una experiencia de mucha felicidad, o en experiencias de plenitud las cuales nos hacen sentir conectados con nosotros mismos, pero estas solo son eso, experiencias, si nosotros decimos ahora soy feliz, significa que antes no lo éramos y no lo seremos después, el si-mismo no es una experiencia, no es un instante en el tiempo, es un estado de revelación sobre su propia esencia, pues ahora tú eres el espíritu libre y eterno.

Uno podría esperar que las cosas no fueran de esta manera, sin embargo la esperanza no es bienvenida por el Sāṃkhya pues esta solo prolonga y puede empeorar el sufrimiento. “pues la esperanza es la mayor tortura que existe y la desesperanza la gran felicidad” (Mahābhārata, citado por el veantin Mahadeva en su comentario a S-S, IV, 11). Tener esperanza podría perjudicar más la miseria pues no por esperar algo significa que ha de pasar, y todos sabemos que las cosas nunca pasan como uno planea, no hay que poner nuestra estabilidad en ilusiones y suposiciones pues no son más que eso, no se busca el resultado de ninguna acción pues se debe hacer la acción con el fin en sí misma.

El ser humano no es el único que está dotado por el sufrimiento, pues el sufrimiento va sujeto a toda “forma” manifestada: ya sea una divinidad o animal, el hecho de existir y estar sujeto al tiempo implica dolor. Sin embargo es comentado que los humanos gozamos de un privilegio que los dioses no pueden y es el trascender el sufrimiento y las fuerzas kármicas.

Todo esto nos puede parecer muy pesimista, el hecho de que existir es sufrimiento, y tendríamos razón si solo se quedara ahí, sin embargo existe una liberación del sufrimiento, una oportunidad de romper el ciclo. ¿Cómo puedo entonces librarme del sufrimiento? Aquí el Sāṃkhya y el Yoga comparten la finalidad pero varían en el método pues el Sāṃkhya afirma que la salvación solo es lograda por el conocimiento metafísico, afirmando que toda actividad por solo el hecho de hacer esfuerzo lleva fuerzas kármicas, siendo incluso la meditación un instrumento indirecto de la liberación. Así pues intenta alcanzar la libración únicamente por gnosis conociendo la esencia de las cosas, mientras que el yoga acepta el análisis de la naturaleza, pero mantiene como único camino la contemplación, la práctica el ascesis y la técnica meditativa pues estas son indispensables para llegar a conocer el si-mismo. Aquí Patañjali en los Yoga-sutra nos deja sus 8 ramas que son: 1. Las contenciones (yama); 2. Las disciplinas (níyama); 3.posiciones del cuerpo (āsana); 4. El ritmo de la respiración (prāṇāyāma); 5. La emancipación de la actividad sensorial (pratyāhāra); 6. La concentración (dhāraṇā); 7. La meditación (dhyāna); 8. El samādhi.

Solo se alcanza la “liberación” del espíritu cuando se revela el conocimiento del simismo, solo así quedara abolido todo sufrimiento. Cuando se refiere a la liberación del espíritu no se refiere a que mi espíritu este encadenado, el espíritu ya es libre, lo que llamas liberación solo es darse cuenta de esa libertad por medio de la revelación que denominamos estado de samādhi. Comprendemos entonces el porqué de nuestra condición, pues nosotros experimentamos el sufrimiento para poder trascenderlo. Buscar la felicidad no es el último fin, pues experimentar esos lados de felicidad y placer traen consigo el cambio y su lado opuesto, ya que basamos nuestro placer en cosas que son efímeras, en ilusiones, y el mismo error se comete cuando tienes en la falsa ilusión de ti, pues tú como un cuerpo y mente estas en estrecha relación con la prákrti, al momento de entrar en este estado donde eres el propio espíritu, toda conciencia queda atrás, pues ya no hay un “yo”(asmita) que crea conocer el si-mismo.

Se podrían hacer varias preguntas sobre la relación entre cuerpo y espíritu, resulta paradójica la relación y no es posible negar que al Sāṃkhya le resulte difícil mantener su postura, diciendo que el púrusha no es esclavo, pues no sabe relacionarse con otras cosas que no sea el mismo. Esta paradoja podría ser uno de los motivos por el cual el Vedānta rechaza la existencia de la realidad considerándola māyā (ilusión) así evitando el conflicto de esta relación.

En nosotros queda hacernos del mejor camino pues nadie más se hará cargo de él. Habiendo propuesto algunas de las ideas de estas escuelas es nuestra la decisión de tomar cosas que nos puedan servir, pues hay muchos caminos para llegar a conocerse a sí mismo, un consejo que te doy es comenzar yendo hacia adentro, pues el verdadero espíritu se encuentra ahí. Aprende lo que puedas del dolor y trasciéndelo, pues una vez alcanzado el estado de samādhi todo sufrimiento carecerá de sentido y se te revelara el verdadero conocimiento del ser. Bibliografias: Eliade, M., 1991. jali Y El Yoga s. Eliade, M. y nchez, A., 2013. cnicas Del Yoga s.